Lo que se ofrece a continuación, de una manera crítica y sin ninguna pretensión dogmática, es una posible teoría desde el punto de vista estrictamente ético-político de en qué puedan consistir aquellas acciones que catalogamos como «malvadas». «El problema del mal será la cuestión fundamental de la vida intelectual de posguerra en Europa», escribía ya Hannah Arendt en la primavera de 1945, a la luz de horrendos crímenes que empezaban a conocerse no sólo de la II Guerra Mundial. Con todo, y pese a la inmediata vigencia que tenía la cuestión, la profecía arendtiana no tardó en caer en el olvido, opacada por otras vicisitudes que impidieron su cumplimiento; y, al menos por lo pronto, así ha permanecido la pregunta hasta nuestros días, latente y con relativamente poco trato —como temática en sí misma— por parte de los filósofos. Autores como Sócrates, Platón o Aristóteles lo abordaron, pero siempre como un contrapunto o contraste de nivel secundario a sus respectivos planteamientos de la acción correcta y virtuosa; Pareciera que ya desde el origen hubiese regido aquella advertencia plasmada por Nietzsche en el §146 de su obra, casualmente titulada, «Más allá del bien y del mal:» Igualmente, en los pocos visos en que el fenómeno del mal ha gozado de un cierto protagonismo, con celeridad ha quedado revestido con algún trasunto metafísico, teológico o coyuntural; Leibniz se atrevió en el marco de una teodicea, valentía quizá sólo superada por el «radikal Böse» o «fuste torcido de la humanidad» de Kant, insondable, sin embargo, en última instancia.